我有一个一直困扰自己的问题。
总觉得自己像个孩子，对任何事物都有好奇心，给别人的感觉就是不成熟稳重。
喜欢下意识倚靠身边的一个人，让自己变成一个真正的孩子，不再去思考繁杂的问题，释放出一种依赖感。
当我无依无靠的时候又会变了一种模式，要么极尽堕落，要么虚假性积极，积极了一段时间，又恢复为堕落。
这已经成为了一种习惯，尽管我心里非常厌弃这样的自己。
今年，已经岁龄25了，蹉跎人生的四分之一，恍惚间似幡然醒悟，有些厌弃了那些想象力过度丰富的文章和第九大艺术，整合一下多年来闲来无事时的些许凌乱思绪，看两本启智的书，却也别有一番想法。
后悔吗，并不，我曾思考过一个大多数人都会思考的问题——是环境决定了人，还是人决定了环境？
不知此想法在脑中存了几年，一会觉得人定胜天，一会觉得命该如此，反反复复，没有定数。
今又忽想到此问题，却是自觉已经看穿，心中变得淡然。
我且问自己，出生可是自己选择，环境可是自己安排，事物变化是否都了如指掌？
若真如此，我便如上帝、如神如圣，提前安排了自己的一切，不过过来顺着自己的思想享受自己喜欢的一切罢了。
又问自己，若非我选择，我的物质、思想皆来源于环境，一切顺着环境走，那就不是我多思多想，只因环境让我这么做，那我必承担着什么使命，又或说，这十三万万人民各有自己的使命，虽不过是世界轮回中的一小分子，却无可代替。
只因这世界若少了一个分子，那所有的一切都渐渐偏离，正如我们常言的蝴蝶效应。
为何会说起这个，不过想告知自己一声——这就是命，它决定着每一个人的每一个细节，你无需逃离，它不是一种牢笼，而是必然的一种规律。
你的喜好，想法，做与不做，一切的一切都已安排好了，无需抱怨命运的不公。
没有一切顺利的事，也没有一切不顺的事，生于此世，只需爱自己所有，便是极好。
且问诸君，人之一世孰人能避免烦恼与不顺？
不顺即来，亦表示顺之所去，两者相生相伴，皆为命理的一部分。
正如我喜欢甜也喜欢苦，不是我能吃苦，而是有了苦我才知道甜，并深深地喜欢。
对立与不满本身也是一种福报，只因有了坏的、不想接受的事物才会有好的、非常喜爱的事物。
我们都在一个自己的圈里，主宰这一切的大约也不是造物主，而是如涓涓大河奔腾时带起的每一滴水，它们都有自己的位置，自己的使命，不论自己是何喜好，皆被环境裹挟前进，仅此而已。
那么我又喜欢自己的好奇心了，它就是我童心的一种表现，也是漠然的一种对立，让我更喜欢这个世界，觉得一切都是新奇的、有趣的、不可代替的。
哪个人不曾灰暗传遍全身，只觉自身之一切毫无意义，是为万念俱灰矣。
过此一关，又忽觉柳暗花明，生活自有生活的意义，便改变自己的思想与行为，又成为了新的自己，是为破后而立也。
何解？
有黑则有白，有善即伴恶，正如古人智慧之精华——太极。
人之路，刚行时非黑即白，泾渭分明。
行至中段，忽觉黑白相间，宛如太极。
有幸到头，便发现前方已无道路，灰蒙蒙的，却是混沌。
人之有两体，一是随时间成长，人人皆同的肉体。
二为虚无缥缈之思维，它建立于真实之上，却又仿若脱离于本体，成长方向当靠环境之力。
依我所拙见，世间之规矩应当尊其实亦重其虚。
三尺大汉，其思也如孩童，饿则哭，醒则闹，无自制力者不为成人。
十岁孩童，知冷暖、明因果，看穿世界运营之道理，自制力超强者也成人。
此道难哉
判人体易，辩人心难
十岁之儿童若知世界运营之道理，必装聋作哑，溶于同龄，知木秀于林而摧之。
五十老汉虽大字不识，多自觉已了然世间之规矩，不会者亦会之也，岂能输于十岁之顽童。
言即此间，是人之身体成人而为成人，还是人之精神成人而为成人？
浅谈吾之所见:
身体能自理者是为假成年，心有善恶是非者为真成年。
人所以与万般畜生区别者，为思想活跃之缘故，以工具、智慧成世界之王者。
吾之前二十年，于孩童无异，不辩真假是非，难分善恶对错。
栽跟头，入险境，方窥得世界运行规律之一角。
识善恶有度，知童心难得。
当恩谢已身环境，不厌弃万物之表里，处之谓淡然，心胸无限开阔。
当告知诸君积极之心难得，不必一心急于功利，且行且珍惜。
有一言可举之——愿你经历千帆，归来仍是少年。
每有厌世之心，童心越显弥足珍贵。
人之兴趣也有限，人之厌恶也有尽。
一时之欢如举世庆典，一时之恶似白骨人间。
断不可受思绪过度影响，弃脑中理智于不顾，每当此时，痴傻易犯，过往之后，捶胸顿足焉。
本篇之大意，似是言吾童心，实则化三千大道之度量衡于语言。
世间之万物有其度，若人之生存，衡其温者而活，乱其温者而病亡，此为何故？事皆有度也。
过其温者，病之，过度则焚身而亡；低其温者，病之，过度乃身僵而亡。度之所量，生之所在。
当如是，必不可过度骄狂自取灭亡，亦不可过度卑微恨生世上。
明正我心，不惧我之前路，不负我之今朝，知放下而美满，明万物有缺才为道。
当享今朝，不负明日。
某人曰:“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，造物之无尽藏也。”
若君自觉一无所有当如前人之所见，于此共勉之。